银杏树下，石桌之上，一壶山泉，几盏粗茶。!2!巴?看!书¨旺· \追·醉*芯*璋,結~

空气中，弥漫着淡淡的茶香与草木的清香。

郑经国，这位曾经在宦海中浮沉数十年，一言一行都足以影响一省之策的“国士”，此刻，正用一种充满了审视、好奇、与期待的目光，静静地，等待着眼前这位年轻道士的答案。

他问的，是如何让“国家”回归“自然”。

这个问题，看似宽泛，实则，是一记无比精准的“试探”。它考验的，不仅仅是张清源的“道学”功底，更是他的“世界观”、“价值观”，以及他那份超凡力量背后，所隐藏的，对这个凡俗世界的真实“态度”。

这个答案，将首接决定郑老，乃至他背后所代表的、那股来自国家中枢的隐性力量，未来，将如何“定位”与“对待”这位青云山上的“真仙”。

面对这般宏大而又暗藏机锋的提问，张清源的神情，却无半分变化。他只是将郑老杯中己经微凉的茶水续满，那动作，依旧是行云流水，充满了道韵天成的从容。

“郑老，”他缓缓开口，声音清淡如茶，却又厚重如山，“您这个问题，问得太大，也问得太好了。”

“道法自然，非是让这红尘俗世，都退回刀耕火种的蛮荒山林。而是，让这俗世，去遵循它自身运转的、那个最根本的‘道’。”

“《道德经》有云：治大国，若烹小鲜。”

“烹一条小鱼，您若用大火猛烧，反复翻搅，则鱼，必将碎烂不堪。您若将其置于灶上，不闻不问，则鱼，也必将焦糊难食。”

“真正的善烹者，只需知其火候，晓其时辰，在最关键的时候，稍加调味，稍作翻动，然后，便静待其熟，不多一分干预，亦不少一分照料。这，便是‘自然’。”

“治国，亦是如此。”张清源的目光，清澈而深邃，仿佛能映照出世间万物的本相，“国，有国运；民，有民心。国运民心，便如那锅中之鱼，有其自身的‘熟成’规律。为政者，便如那掌勺之人。其最高的智慧，不在于如何去‘强行’改变鱼的味道，而在于，如何去‘顺应’并‘引导’鱼，让它在最恰当的时机，呈现出它自己，最完美的味道。”

这番“烹小鲜”的开场白，让郑经国那双深邃的老眼中，第一次，闪过了一丝真正的惊讶。

他原以为，对方会讲一些“天人感应”、“紫微斗数”之类的玄学。￠墈_书\屋* ·追`蕞,歆,章_結¨却没想到，他一开口，便是治国理政的“无为”大道！而且，讲得如此通透，如此鞭辟入里！

“小道长，说得好。”郑经国不由自主地点了点头，但他，并未就此罢休，而是抛出了第二个，更为尖锐的问题。

“道长所言，乃是‘无为而治’的至高境界。但，人心，是复杂的。有善，亦有恶。若无严苛之‘法度’去约束，则恶念必将横行，社会必将混乱。若无‘德行’之教化去引导，则民众必将愚昧，不知礼义。我辈凡俗之人，治国安邦，终究，还是离不开这‘法’与‘德’二字。不知在道长眼中，这二者，又该如何处之？”

这，是儒法两家，争论了数千年的核心命题。

张清源闻言，却是微微一笑。

“郑老，您说的没错。法，如堤坝；德，如河道。对于凡俗世界而言，二者，缺一不可。”

“但是，”他话锋一转，眼神变得更加深邃，“堤坝与河道，都只是‘下游’的治理之法。它们能约束水的流向，却无法改变水的‘源头’。若源头之水，本就污浊、狂暴，那无论堤坝修得多高，河道挖得多深，终有溃堤决口、泛滥成灾的一日。”

“何为‘源头’？”郑老追问道。

“源头，便是‘大道’。”张清源答道，“《道德经》又云：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

“其意是说，正因为那最根本的、让万事万物和谐运转的‘大道’被废弃了，所以，才需要用‘仁义’这样的道德标准，去弥补；正因为世人动了太多的心机巧诈，所以，才会出现巨大的虚伪；正因为家庭不再和睦，所以，才需要去强调‘孝’与‘慈’；正因为国家陷入了混乱，所以，才会出现所谓的‘忠臣’。”

“郑老，您看，”张清源指着庭院中那一草一木，一石一井，“它们，可曾需要用‘法律’去约束，彼此不得侵占对方的领地？它们，可曾需要用‘道德’去教化，要和谐共处？”

“它们不需要。因为它们，都活在那个最根本的‘道’中。它们遵循